Introduction
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Kyong Park
August 17, 2021

The idea for this project began in 2016, when I visited a friend on an island on the southern coast of South Korea. She had just designed and built a house there for her mother, her husband, and their new child, overlooking the ocean, to live away from Seoul. This was my first encounter with the Kwichon movement, a return-to-village migration happening in South Korea—a reversal of urbanization of sorts, where people escape from the unforgiving stress of urban life. 

There was an empty school building next to the house, so we talked about how that could be revived with a new purpose. With so many abandoned buildings and houses in villages throughout South Korea, I began to wonder how these empty buildings and houses could find new life with new people.

In the years since, I have talked with many friends and colleagues, both in South Korea and the United States, about what could make people from big cities migrate to rural communities. Ideas about starting a new school for architecture, of starting a research center, a residency for young urban people and for the Korean diaspora, as well as a design and manufacturing center, a research center for urban and rural developments and sustainability, and many other thoughts on the regeneration of villages began to swirl around. 

The victims are not just the shrinking cities of the world, like Detroit, Liverpool, Halle Neustadt, Ivanovo, and so many others.¹ The forests of small towns and villages around the world are also deserted, like the hill towns in Tuscany or the countryside of South Korea. Barely kept alive by an aging population that is dying alongside the growing numbers of empty homes and abandoned farms, the destruction of the periphery by the ever-encroaching urban boundaries creates a geography of attrition. They are the result of the relentless and unlimited globalization of urbanization, which has coagulated the population, materials, and wealth of the world onto fewer and smaller islands of enormous prosperity and extreme wealth. The success of government policies to decentralize urban populations may have been too few in time and space, and the imbalance in education, economy, and culture between urban and rural areas is nearing total normalization. 

But didn’t we all agree to urbanize ourselves because it was a key element of the grand narrative of modernism and its economic ideology of “forever growth?” While the statistics say that our national 

economy is continuing to rise, the prosperity and liberation that were promised by modernity have not materialized for everyone everywhere. Understandably, the young generation in South Korea is becoming more and more skeptical of the myth of  “forever growth”, as they are not rewarded with jobs that are equal to their investment in higher education. The rising quality of life that was built and enjoyed by their parents is now fading into history.

Signs of disappointment with modernity and city life are growing as the annual GDP has become a self-serving abstraction for nation-states to artificially level the increasing divergence of the haves and have-nots. The continued growth of the economy is instead guaranteeing an existential appointment between humanity and the environment since we have degraded or overused 60% of the world’s ecosystem as the global economy has grown since middle of the last century. With global emissions having risen by 40% since 1990, is our rising GDP rather taking us to extinction than to the promised land of modernity? ²

COVID-19 is not only nature’s reaction against ever-expanding human intrusions, but it also exposes how intensely individualistic we have become. The slogan We are all in this together is suspect not only because the mainstream capitalist corporations have commodified it to market themselves as humane and caring. Rather, it is because the identity of we was pulverized by inequality in infection, death, and vaccination between colored and non-colored, rich and poor, and insured and uninsured people.³ 

The division is also global, with 80% or more of citizens in nations of the Confucian Far East (China, Japan, Korea, Singapore, Taiwan, and Vietnam) wearing face masks during the first four months of COVID-19, while most of the West (the United States, Canada, Australia, New Zealand, South Africa, and most of Europe) was significantly lower, with Germany starting from almost zero to reach 60%, the UK eventually reaching 40%, Australia 20%, and Denmark 5%. In the United States, only 30% of Republicans wore face masks, while 62.5% of Democrats did in June 2020.⁴ It is obvious that we are not all in this together. COVID-19 is showing us that freedom, disguised as individual rights over community rights, can be disastrous. How did we get to this point where we seem to no longer care about our fellow human beings? Should we then have to discard Cogito (Descartes) and return to Ingan (Confucian), and learn to accept that humanity can only be attained in relations with others? ⁵ Does 639,798 dead from COVID-19 in the United States, but only 2,173 in South Korea (as of August 17, 2021), imply that the Confucians care about other people 48.8 times more than the Christians?

Many think that COVID-19 will decentralize the human population, that remote working and reduction of office space and corporate headquarters will likely become more normalized. However, there were already some signs of reverse migration taking place in South Korea well before COVID-19. The Kwinong (return-to-farm) movement, which began in 1996, grew to 12,000 households per year between 2011 and 2015. Combined with Kwichon (return-to-village), the rural migration has recorded 300,000 households’ moving annually between 2013 and 2015. Although this number seems too high, the report claims a twelve-fold increase of Kwinong from 2002 to 2015 annually, especially after 2008. It is possible that the global recession, which virtually stopped urban redevelopment projects in South Korea, may have contributed to what has been claimed as a major geographical and population phenomenon in (South) Korea.⁶

But there were precedents before, through the founding of ecological and sustainable life spaces in rural communities, like the Osan School in the 1920s. They were built on the principle of reciprocity in production and consumption of goods and services, which advances Marxism from the control of production to control of consumption.⁷ The rural movements for self-sustaining and independent communities were later carried on by the YMCA, the Presbyterian Church, and Ch’ŏndogyo, who spread literacy and built Danish-style folk schools throughout Korea. Attracting over 100,000 farmers and laborers each year from 1925 to 1937, they helped the poor and working class of Korea who were confronted with difficult challenges from the arrival of market capitalism, and who were also exploited by the Japanese colonial regime.⁸

These precedents inspired the creation of Chŏngnonghoe (Associations of Righteous Farmers) in 1976, a self-help community built around organic farming and rural autonomy. Founded by dissident intellectuals and activists against the military government, they sought to combine the eco-philosophy of Western schools of thought with Eastern traditions and began the Life Movement to aid agrarian and labor protests.⁹ According to Yonjae Baik, the Pulmu Agricultural HIgh School helped to create a vibrant community of organic farms and cooperative-based enterprises in the village of Hongdong.¹⁰ These community buildings form a history of localism in postwar South Korea, and the Donghak Peasant Rebellion (1894–95) may be the progenitor of their quest to build self-sufficient and autonomous rural communities. 

Inspired by these precedents, I think South Korea is a better place to imagine a CiViChon, whose name is a combination of the first two letters of “City” and “Village,” ending with Chon, a Korean word that typifies a rural place. Its subtitle,  “City in a Village,” suggests moving urban spaces and cultures into a village, signifying a ruralization process where city culture becomes rural—a reversal of urbanization.  

본 프로젝트의 아이디어 자체는 2016년, 한국 남해에 위치한 섬에서 지내던 친구를 만났을 때 탄생했다. 친구는 서울에서 떨어진 곳에서 지내고자 어머니, 남편, 태어난 아이가 살 바다를 내려다 보는 집을 막 설계하여 짓고 있었다. 나에게는 한국에서 발생하고 있던 마을로의 회귀 움직임인 귀촌 운동을 처음 접했던 순간이었다. 사람들이 도시의 감당하기 힘든 스트레스로부터
탈출을 감행하는, 일종의 역도시화 현상이었다. 

친구의 집 옆에는 빈 학교 건물이 있었고, 우리는 어떻게 이 건물에 새로운 목적성을 부여하여 부활시킬 수 있을지에 대해 고민했다. 한국 전역의 마을에 버려진 수많은 집과 건물들, 어떻게 이 빈 집과 건물들이 새로운 사람들로 새로운 생명을 얻을 수 있을지 궁금해지기 시작했다. 

그 이후 수 년 간, 한국 및 미국의 여러 지인 및 동료들과 무엇이 대도시에 사는 사람들을 농촌으로 이주하게 할 수 있을지에 대해 고민했다. 새로운 건축학교를 설립해 보자는 아이디어, 연구소, 도시의 젊은 층과 재외 한인 디아스포라(Korean diaspora)를 위한 거주 공간, 디자인 및 제작소, 도시 및 농촌 개발과 지속 가능성을 위한 연구소를 세우자는 논의, 마을 재생에 대한 여러 생각들이 쏟아져 나왔다. 

2018년 기준, 한국 인구 중 49.6%가 수도권에 거주하며 근무하고 있고, 그 외에도 세계화된 도시 몇 곳을 중심으로 도시화가 진행된 산업화 국가들이 많다. 이는 전 세계 인구, 물자, 부를 막대한 번영과 부를 누리는 더 적고 작은 곳으로 응축시킨 무자비하고 무한정한 도시화의 세계화에
따른 결과이다. 

디트로이트(Detroit), 리버풀(Liverpool), 할레 노이슈타트(Halle Neustadt), 이바노보(Ivanovo) 외 너무나도 많은 전 세계 곳곳의 ‘가라앉는 도시들(shrinking cities)’만이 희생양인 것은 아니다.¹ 이탈리아 투스카니(Tuscany)의 산간마을이나 한국의 시골처럼 전 세계 각지에 작은 동네와 마을들이 버려져 있다. 점점 늘어나는 빈 집, 버려진 농장들과 함께 죽음을 맞이하고 있는 노년층에 의해 겨우 명맥을 이어가고 있으나, 점점 더 잠식해 오는 도시의 경계선에 의해 외곽의 파괴가 일어나면서 소모의 지리학(geography of attrition)이 성립한다. 도시 인구의 탈중앙화를 위한 정부 정책이 성공한 경우나 지역은 거의 없었을 것이고, 도-농 간 교육, 경제, 문화 격차는 완전히 정규화(normalization)되어가고 있다. 

그런데 우리 모두 근대주의(modernism)라는 ‘대서사(grand narrative)’와
그 경제 모델인 ‘영속적 성장(forever growth)’의 주요 요소인 도시화에 동의하지 않았던가? 통계에 따르면 한국 경제의 성장세는 계속되고 있으나, 근대성(modernity)이 약속한 번영과 해방은 모든 곳, 모든 이를 위한 것은 아니었다. 한국의 젊은이들이 ‘영속적 성장’이라는 신화에

점점 더 회의적인 태도를 보이는 것도 당연하다.고등교육에 쏟아 부은 투자에 걸맞은 직업으로 보상 받고 있지 못하기 때문이다. 부모 세대가 이룩하고 누렸던 높은 삶의 질은 이제 옛날 얘기가 되어가고 있다. 

연간 GDP가 국민국가(nation states)가 점점 더 벌어지는 빈부격차를 가리기 위해 이용하는 관념으로 전락하면서, 근대성과 도시 생활에 대한 실망의 징후는 더 늘어가고 있다. 지속적 성장 경제는 그 대신 인류와 환경 간 실존적 약속을 보장하고 나섰는데, 이는 지난 세기 중반 이래로 전 세계 경제가 성장해 오면서 인류가 전 세계 생태계의 60%를
황폐화시키거나 과용해 왔기 때문이다. 1990년 이후 전 세계 탄소 배출량이 40% 증가한 지금, GDP 증가가 우리를 약속된 근대성의 땅이 아니라 멸종으로 치닫게 하는 것일까? ²

코로나19는 그 선을 모르는 인간의 침범에 대한 자연의 대응일 뿐만 아니라, 얼마나 인간의 개인주의가 팽배했었는지를 보여주고 있다. “모두 함께 이겨냅시다(we are all in this together)”라는 코로나19 슬로건이 의심 받는 이유는 주류 자본주의 기업들이 인도적이고 배려심 깊은 이미지로 스스로를 포장하기 위해 해당 슬로건을 상품화했기 때문만은 아니다. 오히려 백인과 유색인종, 부자와 가난한 자, 보험의 혜택을 받는 자와 그렇지 못한 자 간의 감염, 사망, 백신접종 격차로 인해 ‘우리’의 정체성이 산산조각 났기 때문이다. ³ 

격차는 한국 내에만 국한되어 있지 않다. 코로나19 초기 4개월 동안 유교 문화권인 극동(Far East) 지역(중국, 일본, 한국, 싱가포르, 대만, 베트남) 국가의 80% 이상이 마스크를 착용했는데, 서구권 국가 대부분(미국, 캐나다, 호주, 뉴질랜드, 남아프리카 및 유럽 대부분)에서는 그 비율이 아주 낮았다. 독일은 거의 0%에서 시작해서 60%에 다다랐고, 영국은 드디어 40%가 되었으며, 호주는 20%, 덴마크는 5%이다. 미국의 경우, 2020년 6월 기준 민주당 의원의 62.5%가 마스크를 착용했으나 공화당은 그 비율이 30%에 불과했다.⁴ 어떻게 보아도 “모두 함께 이겨내고 있지 않습니다(we are not all in this together)”인 것이다. 코로나19로 인해 공동체가 아닌 개인의 권리의 얼굴을 한 자유는 재앙을 초래할 수 있다는 사실이 드러나고 있다. 어떻게 우리는 아무도 더 이상 주변 이들을 신경 쓰지 않는 것 같은 지경까지 오게 되었는가? ⁵ 그렇다면 코기토(Cognito)(데카르트, Descartes)를 버리고 인간(공자Confucian)으로 돌아가서 인간성(humanity)은 타인과의 관계를 통해서만 얻어질 수 있다는 사실을 받아들이는 법을 배워야 하는 것인가? 한국에서는 2,173명에 불과했으나 미국에서는 639,798명 이상(2021년 8월 17일 기준)이었던 코로나 사망자 수가 유교 신봉자가 기독교인보다 다른 이를 생각하는 마음이 48.8배 더 크다는 사실을 시사하고 있는 것일까?

많은 이들은 코로나가 인류의 탈중앙화를 가져올 것이라고 생각한다. 확실히 원격 근무, 사무실 및 기업 본사 공간의 감소는 앞으로 더욱 보편화될 것이다. 그러나, 코로나19가 발생하기 훨씬 전에도 한국에는 역이주(reverse migration)의 징조가 있었다. 1996년 시작된 귀농(농촌으로의 회귀)의 규모는 2011년부터 2015년까지 연 12,000가구로 증가했다. 귀촌(마을로의 회귀)과 결합하면, 2013년에서 2015년까지 농촌으로 이주한 가구 수는 연 300,000가구를 기록했다. 수치가 꽤 높게 느껴질 수도 있으나, 해당 자료에 따르면 2002년부터 2015년까지 매년, 특히 2008년 이후 귀농은
12배씩 증가해 왔다고 한다. 사실상 한국의 도시 재개발 프로젝트를 중단시킨 세계적 경기 침체가 ‘한국(남한) 내 대규모 지리 및 인구 현상’이라 일컬어지는 현상에 기여했을 수 있는 것이다.⁶

하지만 그 전에도 1920년대 오산학교처럼 농촌에 생태학적이고 지속 가능한 삶의 공간을 건설했던 비슷한 선례는 있었다. 이러한 공간은 상품 및 서비스의 생산과 소비에 있어서의 호혜성을 기반으로 만들어졌으며, 이는 생산의 통제에서 소비의 통제로까지 마르크스주의(Marxism)를 발전시키는 개념이다.⁷ 이후, 한국 전역의 문맹률을 낮추고 덴마크식 학교를 건설한 YMCA, 장로교(Presbyterian Church), 천도교가 주도하여 자립 및 독립 공동체를 위한 농촌 운동이 일어났다. 1925년부터 1937년까지 매년 100,000명 이상의 농민과 노동자를 끌어모음으로써 일본 식민 지배 하에서 수탈당하며 도착지 자본주의(arrival market capitalism)로 인해 어려움을 겪고 있던 한국의 빈곤층 및 노동자 계층에 도움을 주었다.⁸

1976년, 이러한 사례들을 계기로 정농회(‘정의로운 농부들’의 협회)가 설립되었다. 정농회는 유기농법 및 농촌 자치를 근간으로 삼아 설립된 자구적 공동체이다. 당시 군부 정권에 반대하던 지식인 및 운동가들이 설립한 정농회는 서구 학파의 생태철학(eco-philosophy)를 동양의 전통과 결합시키고자 했고, 농업 및 노동 시위를 지원하기 위해 생명농업운동(Life Movement)를 시작하였다.⁹ 백연재에 따르면, 풀무농업고등학교는 홍동마을 내 활발한 유기농장 공동체와 조합 기반 기업의 탄생에 기여했다.¹⁰ 이러한 공동체의 건설로 전후 한국 사회에 지역주의(localism)의 역사가 태동했고, 동학농민운동(1894-1895)은 이들이 자급자족, 자치적 농촌 공동체 건설을 추구하게 된 계기였을 것이다.

이러한 사례들로 보아, 나는 한국이 시비촌을 구상하기에 더 좋은 장소라고 생각한다. 시비촌이라는 이름은 ‘도시(City)’ 및 ‘마을(Village)’의 첫 두 글자를 조합하고 끝에 농촌을 뜻하는 한국어인 ‘촌(Chon)’을 붙여 만든 것이다. 부제
‘마을 속 도시(City in a Village)’를 통해서는 도시의 장소 및 문화를 마을로 이동시키는 것을 제안하고 있는데, 이는 도시 문화가 농촌의 특색을 띠게 되는 농촌화 – 역도시화 – 를 의미한다.